Teoría Papisa/Beith/Número 2
Elementos simbólicos: una mujer madura sentada en un trono. Lleva la tiara papal y, además, sostiene en su mano izquierda dos llaves y en su mano derecha un libro entreabierto.
Dimensión hermenéutica: Renunciar a las pretensiones del ego (simbolismo de la función sacerdotal) para escuchar mejor las impulsos del espíritu (simbolismo de la mujer sentada).
Dimensión anagógica: Aceptar el poder del espíritu.
La instrucción: interiorizarse y utilizar su intuición.
Elementos a desarrollar: el sentido de la acogida y la contemplación.
Descripción de la lámina:
Este arcano representa a una joven sentada, que lleva una diadema formada por dos círculos de oro rematados por un creciente de luna hacia arriba. Sostiene sobre sus rodillas un libro entreabierto, en el que se distingue la figura de tao. En su mano izquierda sostiene dos llaves, una de plata y la otra de oro. Viste un vestido azul cubierto por una amplia capa roja forrada de verde y rematada de amarillo. Un velo blanco cae sobre sus hombros, cubriéndole por completo el cabello. Una estrella blanca de cuatro puntas está cruzada sobre su pecho.
Al examinar más de cerca, detrás de la Sacerdotisa también hay un velo blanco forrado de amarillo tendido entre dos columnas (una azul y una roja). Sentada en un trono, apoya el pie derecho sobre un cojín verde, mientras que el pie izquierdo queda oculto por un pliegue del amplio manto rojo que cae sobre el suelo empedrado con baldosas alternativamente blancas y negras. Los reposabrazos del trono representan dos esfinges, una negra y otra blanca. Sin embargo, solo la esfinge negra es visible, ya que la blanca está oculta por el manto.
Interpretación simbólica del arcano:
La Papisa está sentada. Este detalle es muy importante, ya que evoca esencialmente una actitud de receptividad. Esta postura está, además, perfectamente en consonancia con el simbolismo de la media luna que se encuentra sobre su tiara. El hecho de que capte los rayos del sol: la Luna es un símbolo por excelencia de la receptividad. La Luna, al captar la luz del Sol, representa el espíritu; la Papisa encarna una apertura a los planos interiores. La posición de la media luna orientada hacia arriba recuerda muy claramente esta apertura a las esferas celestes. Los otros dos círculos amarillos que adornan la tiara indican que la conciencia (simbolizada por la cabeza) es plenamente receptiva a esta luz del espíritu (el número 2 siendo un símbolo de la receptividad). Y que también es una matriz que acoge esta fuerza fecundante descendida del cielo (lo que representa simbólicamente la figura del círculo).
También cultiva el desapego, renunciando así a las demandas del ego (del yo personal) para escuchar mejor las impulsiones del espíritu; esto es lo que representa el gran velo blanco que oculta su cabello. El hecho de tener el cabello cubierto corresponde a un sacrificio, una renuncia voluntaria o impuesta a las virtudes y prerrogativas de su propia personalidad. El velo que oculta el cabello indica claramente la capacidad de silenciar las demandas del yo personal para servir mejor al espíritu (la divinidad).
La presencia de la estola blanca cruzada sobre su pecho recuerda la del sacerdote para significar que ha hecho una cruz sobre su yo personal (renuncia) para consagrarse totalmente al servicio de Dios. El color blanco de la estola precisa que las gracias recibidas del cielo deben ponerse al servicio de los demás. Las cuatro cruces evocan los cuatro elementos.
(tierra, agua, aire, fuego) o, en otras palabras, las cualidades fundamentales del ser que se han vuelto plenamente receptivas a la fuerza divina.
En su mano izquierda, la Papisa sostiene dos llaves. En un plano simbólico, las llaves representan el poder de abrir y cerrar. En número de dos, nos indican que la conciencia ahora tiene acceso a las esferas espirituales (abiertas por la llave de color oro) y al plano material (la llave de color plata). Las dos llaves de la Papisa representan su capacidad para percibir los mundos invisibles y visibles, pero también su poder de encarnar plenamente el poder divino, al mismo tiempo que lleva el plano terrestre a participar en las realidades divinas (proceso de disolución y sublimación).
La Papesa sostiene asimismo un libro entreabierto en su mano derecha. Esto significa que ahora accede al corazón de la realidad; desde un punto de vista judío-cristiano, a la naturaleza profunda de las cosas. También se puede distinguir en la portada del libro una figura del tao, representada por un círculo dividido por una línea sinuosa en dos mitades iguales: una parte negra (yin), aspecto oscuro, terrestre, negativo o femenino, y una parte blanca (yang), aspecto luminoso, celestial, positivo y masculino. Es importante recordar que la yuxtaposición de una mitad negra y una mitad blanca no ilustra un antagonismo entre las realidades terrestres (yin) y las realidades celestes (yang), sino que implica, por el contrario, una complementariedad esencial de una respecto a la otra. Si el cielo y la tierra, el yin y el yang, se presentan como diferentes, esa diferencia es enteramente relativa, ya que son en realidad la expresión de un único y mismo principio. No obstante, este principio único del cual procede toda cosa no es visible. En efecto, Dios no puede ser percibido, concebido ni imaginado por el ser humano. Por eso el Zohar lo designa como el Misterioso de los Misteriosos y el Desconocido de los Desconocidos.
En el arcano de la Papisa, este principio mencionado, cuya comprensión solo puede alcanzarse por medio de la negación, está oculto tras el velo tendido entre las dos columnas asociadas al trono (el velo de color blanco, el resplandor, forrado de color oro, y el trono (este velo es blanco, color del resplandor, forrado de color oro, color del espíritu)). Sin embargo, no debe concluirse que el Yin y el Yang son ilusión (simple apariencia); existen de hecho desde el punto de vista fenoménico. A este respecto, la lámina de la Papisa insiste en la existencia objetiva de estos dos principios (encajado negro y blanco).
Según Wirth, este último menciona
[…] alrededor de ella [la Papisa], un pavimento con losas alternativamente blancas y negras sugiere que todas nuestras percepciones están sujetas a la ley de los contrastes. La luz solo se concibe en oposición a las tinieblas; el bien nos sería desconocido sin el mal; sabríamos apreciar la felicidad sin haber sufrido, etc. (p. 80).
Los dos paneles del vestido son similares a la noción del yin y el yang (polaridad). Las dos columnas erigidas detrás de la Sacerdotisa significan también las polaridades esenciales (principio masculino y femenino), es decir, dos polaridades primordiales. Una vez más, Wirth menciona […] De las dos columnas, una es roja y la otra azul. La primera corresponde al fuego (ardor vital, devorador, actividad masculina, Azufre de los alquimistas); la segunda se refiere al aire (aliento que alimenta la vida, sensibilidad femenina, Mercurio de los Sabios), p. 81. Toda la creación proviene de esta dualidad fundamental.
Los dos esfinges (negra y blanca) que adornan el trono de la Papisa también retoman el simbolismo de las dos columnas. Pero esa no es la única razón de su presencia. Simbolizan el enigma que la humanidad debe resolver. La función principal del esfinge es llevar al ser humano a descubrir el sentido de su existencia. El esfinge negro, por su parte, es visible; la pregunta planteada concierne únicamente al problema de la encarnación y de su significado.
El personaje de la Sacerdotisa encarna el principio femenino (debido a que es una mujer), pero también evoca el principio masculino al cual es totalmente receptiva. La Sacerdotisa es un emblema privilegiado de la creación plenamente investida por el poder divino. Encarna el poder del espíritu (vestido azul) que expresa en el plano terrestre (manto rojo y bordado de amarillo) y a través del medio privilegiado de los valores cardíacos (corazón), el del amor (el forro verde del manto). Acoge el poder divino porque ella misma accede a las realidades divinas y se une estrechamente a ellas. Ya no pertenece al mundo profano, sino que está verdaderamente consagrada.
Como habrán notado, la Sacerdotisa posa el pie derecho sobre un cojín de color verde. El verde es el color estrechamente vinculado al proceso de regeneración. El pie representa simbólicamente la capacidad de comprometerse en el plano terrenal. De ahí proviene la expresión... tener los pies en la tierra. O su contrario, perder el pie, que se emplea cuando un individuo pierde el contacto con la realidad que lo rodea.
El pie derecho evoca una inversión positiva. Evolutivo, mientras que el pie izquierdo indica una perspectiva de regresión. Al colocar el pie derecho sobre el cojín verde, la Sacerdotisa enseña que, al cultivar una actitud de acogida ante el poder divino, toda acción en el mundo se inscribe en una dinámica de elevación hacia los planos sutiles (el suelo), contribuyendo así a la regeneración del mundo.
El hecho de que su pie izquierdo esté oculto la hace evitar cualquier tendencia a querer afirmarse como personalidad.